Писцы о Праздниках и Боге

  • Автор темы Автор темы MIYAGI
  • Дата начала Дата начала

MIYAGI

Hajime
Регистрация
01.06.2025
Сообщения
4 419
Реакции
5 605
Баллы
113

Для всех, кому в данный момент сложно ответить на главный вопрос – «зачем»?

Для всех, кому в данный момент сложно ответить на главный вопрос – «зачем»?
781.jpg


Мы выбрали десять текстов, опубликованных на нашем портале в разные годы, которые, мы верим, помогут вернуть ощущение осмысленности и надежды в жизнь тех, кто его временно потерял по тем или иным причинам.
 
В этом году я особенно часто вспоминала на Пасху стихотворение Пастернака «На Страстной». Там очень точно передается это ощущение, что Пасха как будто никогда не наступит:


…Что площадь вечностью легла


От перекрестка до угла,


И до рассвета и тепла


Еще тысячелетье.



— Хорошо, а что должно наступить? Вот сейчас, перед Пасхой, чего я жду от нее?


— Победы жизни над смертью.


— Вот она должна в отдельно взятом государстве произойти — победа жизни? В отдельно взятой семье? А у меня она произойдет? И хорошо. А что там будет в другом месте, в другой семье, в другой жизни…


— Наверное, она во всем мире должна произойти.


— [Мы же вспоминали недавно] «Je vous salue, Marie» [французского поэта Франсиса Жамма], когда у матери на руках умирает ребенок, а во дворе здоровые чужие дети смеются и играют. В ее жизни происходит Пасха?


— Так этот розарий [в пересказе Жамма] как раз и прекрасен тем, что Пасха наступает в жизни каждого из этих страждущих, потому что в конце концов ребенок выздоравливает, нищий находит свой кошелек. Это воздаяние при жизни.


— Нет. Мы же знаем, что нищий не находит своего кошелька. А умирающий ребенок умирает. Мы это знаем лучше, чем кто-либо другой.


И человек, читающий розарий, знает, как происходит на самом деле. Умирающий ребенок умрет. Нищий не найдет кошелька. Бездомному никто не откроет дверь. Он так и останется бездомным.


Но это не значит, что Пасха не наступает, что жизнь не побеждает смерть. Потому что это происходит не таким образом.


Жизнь побеждает смерть, когда в твоей жизни присутствует Христос. Когда смерть твоего сердца, мрак твоей души, созданная тобой самим преисподняя наполняется Его сошествием в твой личный ад. Новая возможность каждый раз это принять, этим жить, это сделать центром своей веры.

Потому что, если в твою жизнь не спускается Христос, как Он спустился в ад, Пасха — это просто разговение, прекрасные богослужения, веселые люди, которые собрались в храме и кричат со всей мочи: «Христос Воскресе!» И всем хорошо и радостно. Тогда это просто праздник. Как Новый год, только в церковном формате. Все чокаются, обнимаются, целуются, садятся за стол. Это замечательно. Такой Пасхи люди не могут встретить, если у них что-то не ладится.


Но если в твоей жизни не случается этой встречи в твоем аду со Христом, то какая может быть Пасха вообще?


— Получается, что Пасха — это вообще некоторое совершенно индивидуальное состояние.


— И индивидуальное тоже, потому что это касается как твоего личного опыта жизни во Христе. Но это и жизнь мира тоже, который, с одной стороны, лежит во зле, и тьма постоянно надвигается, и смерть пожирает его метр за метром. Но ты знаешь, что, если этого не случилось с тобой, то и с миром не случится. Ты понимаешь, что никто не обойден, что [Христос] для каждого, и для всего мира в том числе. И для любого человека, который еще этого не понял, но обязательно поймет, обязательно к этому придет. Мир по-другому начинает пониматься. Действие Божие начинает видеться даже там, где его как будто бы нет.


А если нет этого личного опыта, то тогда только книжки и фильмы остаются. Или вот стихотворение Пастернака. А больше ничего.




«Богослужение закончилось. И что это было?»


— Очень пугает сейчас противопоставленность индивидуального массе. Ты все время оказываешься в ситуации, когда твой гражданский долг входит в противоречие с твоей христианской совестью. И куда тут двигаться?


— Не знаю.


В последнее время у меня сидит эта мысль в голове, что мы настолько привыкли коллективно переживать, настолько привыкли коллективно думать, коллективно страдать, коллективно радоваться. И даже Пасху переживать мы должны всем церковным коллективом как богослужение.


В этом есть очень много настоящей человеческой правды, потому что Церковь проводит нас через Великий пост, через какие-то удивительные преждеосвященные Литургии, через пророческие чтения, через Страстную неделю, и все это наполняется общим переживанием. Как на концерте ты слушаешь великую музыку в исполнении великого музыканта, весь зал захвачен единым переживанием небесной красоты. А потом концерт кончается. Ты выходишь на улицу. Какой-то остаточек ты еще несешь с собой, а потом наступает новый день.


И вот самое для меня обидное, что в нашей христианской жизни оно происходит примерно так же. Мы переживаем Пасху как великое действие, а на следующий день, через неделю…


— Да уже во вторник…


— Неважно. Оно кончится. Ты вышел из концерта в этот мир. А дальше? Что это было? Что-то [в тебе лично] произошло или не произошло?


Если в этом нет ничего моего личного, то это пройдет, как любое переживание. Да, эмоциональное, глубокое, прекрасное, возвышенное, ты все время что-то чувствовал, а теперь все.


Но если это остается с тобой, то ты не боишься идти во мрак. Или даже боишься, но решаешься. Потому что почувствуешь, что сам Христос там у тебя побывал. К тебе пришел, глубоко-глубоко, в самую мразь твою. Он там побывал.


И как бы страшно ни было дальше жить, как бы ужасно ни было на все это смотреть, в тебе самом появляется такое, с чем ты не расстанешься уже никогда.


Пройдет эта Пасха, а в тебе она все равно останется. Неважно, какое время года, Пасха с тобой уже случилась. Она с тобой. И ты снова и снова сможешь ее пережить, а не просто на концерт сходить.
Такая Пасха переживается и в тюрьме, и в ГУЛАГе, и на рудниках. Это присутствие Христа в твоем мраке.


— Получается, что храм — это хорошо, но необязательно для Пасхи. Ты можешь и сам предстоять, один.


— В жизни христиан за эти тысячелетия было огромное количество эпизодов, когда они встречали Пасху вне всякого храма, в самых неожиданных и жутких местах. Во чреве китовом.


— Это ведь сейчас происходит со многими. Многие оказались выкинуты из своих храмов, кто-то оказался в изгнании, среди иноверцев, где и храма-то нет. Что им делать?


— Зависит от того, что они хотят делать. Если они хотят пасху с яйцами освятить, то не всегда найдешь, где это сделать.


Но даже и эту проблему можно решить. Ковид нас научил обходиться без священника, самим освящать куличи и пасхи. А переживания Христова Воскресения невозможно лишиться, если ты к этому стремишься. Пасху можно встретить и на улице.
 



«Нет ни одной заповеди о любви к родине»


— Сейчас встает важный вопрос о противостоянии христианской индивидуальности и толпы. Происходит все время расхождение между тем, как нужно, и тем, как, с твоей точки зрения, должно. Христианин должен быть патриотом, если чувствует, что ему не по пути?


— Христианин не должен никому ничего, кроме Христа. Патриотизм — вещь абсолютно земная. Своя пещера, свой ареал обитания, своя малая родина всегда охранялись, на эту территорию чужим заходить было запрещено.


С другой стороны, для людей это вполне нормальное, человеческое чувство очага, дома, семьи. Место, где ты вырос, твоя культура. Твое общество, национальность. Ничего здесь нет такого, что являлось бы именно христианским. Поэтому нет ни одной заповеди о любви к родине. Она настолько обычна, естественна, присутствует сама по себе, что [не требует дополнительных усилий] и не имеет отношения к спасению души.


Но родина — это не только твой язык, культура, твои святые предки. Это еще и твоя история, в которой были не только победы, но и поражения, не только добрые дела, но и предательства. Были смутные, жуткие времена, выносились смертные приговоры, людей посылали в ГУЛАГ. Это все делалось от имени родины. Поэтому она в себе несет и боль, и радость. И свет, и тьму. Историю побед и историю поражений.


История твоей родины может научить тебя сохранять свое собственное достоинство и видеть, как великие сыны твоей отчизны, когда им предлагали солгать во имя своей так называемой родины, выбирали правду и истину.

— Как понимать тогда динарий кесарю? Ты таким образом откупаешься от этих властей.


— Ты всегда от них откупаешься. Власть «похожа на руки брадобрея» — смягчим цитату [Мандельштама] — поэтому с этим миром державным можно быть связанным только маленькими ниточками. Даю лишь то, что действительно должен. Сердце свое, мысли, душу я тебе не отдам. Эта власть поставлена здесь с тем, чтобы она действовала так, как умеет. Но идеально она никогда не умеет.
 

Человек не может победить. Но и его не могут»


— Как маленький человек может противостоять большому злу? Все время слышишь обвинения, что ты что-то не сделал, чему-то не помешал.


— Большому злу ты помешать не можешь. И не должен. Это ложная позиция, когда кто-то хочет поставить тебя в противостояние всемирному злу. Оно не побеждается противостоянием и яростной борьбой с ним. Достаточно того, что свет во тьме светит. Никакого другого пути нет.

— А тьма-то не побеждается все никак.


— Свет не побеждается, вот в чем все дело. Не свет должен победить тьму, а тьма не может победить свет.


— Я не поняла…


— Когда свет во тьме светит, это значит, что тьма не может победить свет. Это не значит, что тьмы больше нет. Это не значит, что маленький свет все вокруг озарил. Это значит только то, что тьма не может объять его. В этом и есть победа света.


— То есть главное, что он есть?


— Да. И не надо придумывать, что сразу станет светло, и все цветы сразу вырастут, и все деревья заплодоносят — нет. Ну просто твой свет тьма не может победить.


Как тьма не победила Христа. Хотя победила. Вот Его распяли на кресте. Труп лежал. «Магдалина билась и рыдала?» Билась и рыдала. Лежит труп бездыханный, абсолютно изуродованный, его уносят в пещеру. Тьма победила. Какие вопросы?


Победила. Как бы. Внешне. Нет, не победила. Не победила.
 
mazhuko112.jpeg

Архимандрит Савва (Мажуко)

Для некоторых людей Причастие – немыслимый подвиг. И что я говорю? Не для некоторых. Для многих. Может быть, для большинства. И я сам отношу себя к этому большинству.


Евхаристия – такая святыня, что ты умом чувствуешь, кожей понимаешь, что прикасаешься к чему-то действительно священному. Ты, человек из плоти и крови, со своими мелкими мыслями, суетой и тревогой, не просто касаешься Тела Бога, но вливаешь в свои жилы Его священную Кровь. Кровь Бога омывает твоё сердце, меняет тебя, возвращает тебя самому себе.


Это невероятно. Но это так. Как это происходит? Как это вообще стало возможным? Как я после этого остался жив? Говорить об этом можно много. Слушать – нечего. Если сам не пережил на собственном опыте. А если пережил, предпочтешь молчание.


Это – правда Евхаристии – священный трепет от прикосновения подлинной святыни, почти испепеляющий ужас священного. И рядом – совсем другое – детски-мирная радость, «тишина неизглаголанная», радость быть, дышать, молиться, бегать, ликовать, оттого что жив навсегда и окружён навсегда живыми.


Символ священного ужаса – священник стоит у престола и будто из самой глубины отчаяния: «Боже, очисти мя грешнаго!» Символ мирной радости – ребенок, жующий просфорку. Дети страшно любят просфоры. Вы тоже заметили?


Так весело смотреть, когда какой-нибудь малыш, удерживая двумя «лапами» «святую булочку», пыхтя и отдуваясь, с предельной серьёзностью уплетает «Божий хлебушек».

И действительно, что-то бесконечно мирное в самом облике священного хлеба и вина. Как спокойно становится, тихо на душе, когда смотришь на просфоры. Воистину мирная жертва!


А для себя – тонкий и нежный момент литургии. Стоит священник в алтаре. Вот-вот запоют «Верую». Берёт батюшка в руки покров, которым накрыта Чаша и Дискос, и начинает «веять» над святыней, читая Символ веры. И мне всегда радостно брать в руки этот покров, потому что тонкий запах вина и хлеба пробивается через него, и от этого так хорошо на душе становится, так спокойно и радостно.


214-600x400-1.jpeg



Как вообще в литургии сочетаются эти два невероятных состояния: детской мирной радости и священного трепета? Всё очень просто. Не с безликой святыней, не с грозными космическими стихиями мы сходимся в Евхаристии. К нам навстречу идёт Живой Бог, наш настоящий и подлинный Отец, любящий и нежный. Это Он касается нас, Его Кровь обновляет наши души, Его Дух оживляет наши тела. Страшно. И – радостно.


Настоящая икона Евхаристии – евангельская история об умножении хлебов. Она есть в каждом из четырёх Евангелий. Старая, очень старая история. Христос проповедовал целый день в пустынном месте, люди устали, до жилья далеко, кормить нечем – у апостолов нашлись только пять хлебов и две рыбки, но разве накормишь этим столько народа?


А Господь просто помолился, благословил и всех накормил.


Обычное чудо – так мы, христиане, и думаем устало, не замечая, что чудо не может быть обычным.

Мы ведь и удивляемся этому как-то тускло, без энтузиазма: да, Бог сотворил чудо, накормил пять тысяч человек, но разве Богу стоит какого-то труда сотворить чудо? Он же – Бог, всемогущий Творец и Промыслитель, Ему должно быть легко и исцелять, и воскрешать, и умножать хлебы?


Но уже в древности понимали: история с хлебами – особая. Евангелист Иоанн, который не отличался склонностью повторять в своём Евангелии то, что уже до него сказали другие евангелисты, всё же помянул чудо о хлебах в своем таинственном благовестии, и помянул в той самой шестой главе, в которой подробно пересказывается беседа Христа о Хлебе Небесном, то есть о Евхаристии. Чудо с хлебами было иллюстрацией для прояснения богословия Евхаристии. Это было не просто чудесное событие, но, прежде всего, знамение, живая икона Вечной Литургии.


А что такое Евхаристия? Трудно объяснить в двух словах, особенно человеку нецерковному. Слова подбираются с трудом, сопротивляются, требуют оговорок и уточнений. Даже для богослова это непростая задача.


3fa5702393525f015471b4ca3027141e.jpeg



Но Господь принес нам этот дар, доступный каждому, – и ученому, и невежде, и богослову, и простецу – не можешь мыслью охватить эту тайну: просто смотри на икону Евхаристии, на чудо умножения хлебов, и не гордись, а смиренно подойди к потрясённым апостолам, трепетными руками раздающим народу хлеб, и приступи к этой тайне богообщения, впусти Христа в свою жизнь, в свою кровь, в свою плоть, в самые глубины твоей души и проси, чтобы её внутренние хранилища, темные и необозримые, озарились светом Его любви, чтобы Христос оживил тебя, напоил подлинной жизнью, потому что именно в этом и есть смысл Евхаристии – оживить мертвецов, напитать наши души и тела жизнью подлинной, Божественной.


И это настоящая, очень личная и интимная встреча с Богом Живым. Не с идеей, не с учением или философской системой, не с таинственной нетварной энергией. Он Сам – Творец мира, выдумавший и меня и мою историю, встречается лично со мной в самых глубинах меня самого, в таких безднах моего существа, о которых я и сам не помышлял.


Мой мудрый друг с печальной улыбкой и неисправимо добрыми глазами однажды рассказал мне, как стал верующим человеком, опытно и очень живо пережив этот опыт встречи с Богом в Евхаристии. Он рос в обычной советской семье, не зная ни Бога, ни Церкви. Жил, как трава растёт, – пионерское детство, школьные хлопоты, увлечение боксом – жизнь понятная, без мистических тайн и метафизических тревог.


Вдруг стали открывать храмы. А в нашем городе Гомеле верующим вернули Петропавловский собор. Это было так необычно.


Оказывается, есть какой-то другой мир, очень древний и традиционный, и там есть люди, там есть своя полноценная и полнокровная жизнь! Он стал заходить в храм.

Ничего не понимал. Никого не знал. Просто смотрел. Интересно было. Необычно. Познакомился с монахиней, принимавшей записки. Сначала просто узнавали друг друга, потом начались разговоры.


– А ты когда-нибудь причащался?


– Нет. А как это?


– А я тебе расскажу.


И она рассказала ему о Причастии. Не богословскую теорию, не катехизис со ссылками на Писание и Отцов. Просто научила, как подготовиться. Советский школьник к ужасу родителей мужественно постился неделю. Терпеливо читал трудную книгу «Молитвослов», даже не надеясь разобраться в древнем наречии. В канун причастия смотрел по обычаю телевизор с каким-то мутно-глупым фильмом и явился к литургии, совершенно не понимая, что он делает, зачем пришёл и чего следует ожидать. Положено причащаться – буду причащаться. А ты верующий? Там разберёмся.


fotor500.jpeg



Сходил к исповеди. Отстоял службу. Подошёл к Причастию. Руки сложены на груди. Громко назвал имя. Батюшка поднёс на ложечке кусочек хлебушка с вином. Необычный вкус. Непривычный. Вот и всё. Рассказывать больше нечего. Только так всё и случилось. Так он стал верующим. Там, у Чаши, он встретил Христа. Как об этом можно рассказать? А вот попробуй.


Не было видений. Не было голосов, пророчеств, необъяснимых чудес. Земля не уходила из-под ног. Ураганы не срывали со стен штукатурку. Но это было прикосновение чего-то подлинного и святого. Кого-то. Его никто не ждал. Его не звали. Мальчик и не думал, что такое с ним может произойти. Он не знал, что такое Евхаристия, не читал Писания, не изучал истории церкви и житий святых. Что-то слышал. Где-то урывками читал, но совсем не думал, что это будет так. Они просто встретились. Он просто пришёл. И остался.


После причастия сидел на церковном крылечке. Свежо. Цветы. Скамейки. В соборе ещё молятся, поют. И – необычайная тишина. А вокруг ходят люди. Вот спортсмены побежали по дорожке.


И ему подумалось: ведь это так просто – убедиться в том, что есть Бог на свете: подойди к Чаше и просто причастись.

А они бегают, бродят по тропинкам парка и говорят про жизнь. Надо всего лишь зайти в храм, и Бог выйдет к тебе навстречу. Это так просто. Пережить – просто. Но разве об этом расскажешь?


Христос говорил о Хлебе Небесном – и ученикам, и иудейским законникам. Его не поняли. Не услышали. А кроткий и молчаливый ученик, мальчик Иоанн, просто всё запомнил, предчувствуя, что это очень важно, и мы всё потом поймём.


И он не ошибся, апостол Любви. Потому что сначала – опыт, потом – понимание, и вера приходит вслед за Встречей, которую никто не ожидает, которую нельзя запланировать или заказать. Но только так мы и становимся верующими – лично встретив Бога, застигнутые Им врасплох.


И оттого так тревожно и радостно идти к Причастию – на свидание с Богом, понимая с Кем ты увидишься, Кому причастишься, Кто навсегда останется с тобой.
 

Неделя Крестопоклонная: «Ты не можешь назвать ни одного мучения, которого бы Я уже не взял на Себя» Что значит «отречься от себя»?​


screenshot-2022-03-25-at-11.33.23-936x560.jpg

Проповедь Сергея Аверинцева в Крестопоклонную неделю Великого поста.

averintsev-2.jpeg

Сергей Аверинцев

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!


На этой неделе, в самом средоточии Великого поста, выносится святой Крест — в утешение тем, кто подлинно несет тяготы поста, в полной мере, как это должно. А таким, как я, стоящий перед вами, кто лишь в малой степени прикасается к этим тяготам, — в укор. И дай Бог нам чувствовать этот укор, живо ощущать его в своем сердце.


В Евангелии мало слов, которые было бы нам так трудно принять и так важно принять, как слова Евангелия этого дня, — о том, что должно «отречься себя» и взять на себя крест. И недаром Господь сейчас же прибавляет укоризну и угрозу тем, кто постыдится Его слов «в веке сем». Это необходимое напоминание, ибо век сей и князь века сего делают мыслимое и немыслимое, чтобы слова об отречении от себя, от своей самости, и путь добровольного принятия креста представить как нечто смешное, или безумное, или странное и нелепое, чтобы мы перестали слышать эти слова и сделали их простой условностью: ну вот, какие-то мелкие неприятности — это крест, кресты мы все несем, у всех есть какие-то неприятности. «Отречься себя» — что значит «отречься себя»?


Одновременно мы слышим, как голос века сего, не умолкая, внушает нам противоположное. Мы пережили эпоху, когда голос века сего звучал в безбожной пропаганде. Но сейчас, когда эта безбожная пропаганда умолкла, мы продолжаем слышать его в той же рекламе, которая ежечасно выворачивает заповеди блаженства, и век сей, князь века сего внушает нам: «Нет, блаженны не плачущие, не нищие духом, не алчущие и жаждущие правды. Блаженны преуспевшие, победившие, прославившиеся, стяжавшие, не стыдящиеся своих страстей». Их ублажает век, и нужно мужество, мужество, которого Господь требует от нас под самой страшной угрозой, — не постыдиться слов Его в веке сем. Сохранить им верность. И хотя бы в малую меру пытаться исполнить.


Крестная казнь включала в себя то, что на место казни надо было доставить этот тяжелый крест, и по римскому обычаю для того, чтобы усугубить мучения казнимого, он же и должен был до места казни крест нести на себе.

Но Бог обращает к иному замысел палачей, думающих только об издевательстве над казнимым. То, что распинаемый, осужденный должен сам нести на себе крест, делает возможным зримый образ добровольного, великодушного приятия. Он сам простирает руки к этому кресту. Но в каком расположении сердца? И разбойники (в их числе нераскаянный разбойник) тоже принуждены нести свои кресты. Но можно простереть руки к своему кресту как к дару Божьему, тому, что нам дается свыше, и обратить унижение наших жизненных невзгод в царственную добрую волю к их принятию. Принять по доброй воле, в щедром, великодушном, царственном, прощающем расположении своего сердца то, что, может быть, всё равно должны были бы принять, но только как посмеяние и унижение. И Небесный Отец наш, давший нам славу быть Его чадами, давший нам так много — таланты, мужество, способность совершать подвиги храбрости, делать дела мастерства, может быть, не дал нам никакой более высокой возможности на земле, чем эта. Ибо у Бога иная мерка.


screenshot-2022-03-25-at-11.34.48.jpg

Фото: tatmitropolia.ru

Как знать, может быть, в час Суда многие удивительные дела мужества будут оценены не так уж высоко, потому что человек делал их, гордясь перед другими или хотя бы перед собой. Что до так называемого творчества человека, причастности человека творчеству Божьему, то ведь это всецело подарено Богом. Но то, что, может быть, больше подходит к творчеству Бога из ничего — не так называемое творчество поэтов, художников, мыслителей, творящих из того, что уже дал им Бог, — но действие, скромное и незаметное действие свободной воли человека, который берет на себя добровольно и незаметно, не красуясь ни перед другими, ни перед собой, тяготу (может быть, даже не столь уж страшную тяготу, но в чистом и великодушном расположении сердца) только для Бога, не для того, чтобы понравиться другим или себе самому. Или даже, может быть, нам дана по Божьей щедрости еще такая возможность — принять добровольно то, что мы всё равно терпим не по нашей воле. Это тоже при должном расположении сердца засчитывается нам не как поражение, а как победа, не как унижение перед обстоятельствами жизни, а как щедрый подвиг, подвиг добровольца. Поэтому при одной мысли об этом, если наше сердце не изумляется, то мы должны просить у Бога, чтобы Он отнял от нас окамененное нечувствие и дал нам видеть, как мы каждую секунду среди наших мелких досад, огорчений, обид имели возможность сделать, осуществить самое высокое, к чему Он нас призвал.


У одной английской писательницы есть пьеса, герой которой — горделивый художник, который верует в Бога и готов перед Богом даже и покаяться в своих грубых грехах, но не может расстаться с гордыней художника. И бросает в лицо Самому Христу в беседе с Ним вызов: «Нет, от этого, от моего величия художника я не откажусь, какие бы мучения Ты мне ни послал за это. Я готов принять любое мучение». Он гордо готов принять любое мучение, и Христу достаточно ответить: «Ты не можешь назвать ни одного мучения, которого бы Я уже не взял на Себя». Дай нам Бог не забывать это в наше время, которое особенно стремится к тому, чтобы искоренить даже и у людей верующих чувство креста. Если человек болен, значит, еще недостаточно хороша медицина, надо найти врача лучше, еще лучше. Если в нашей стране нет хороших врачей — это причина для гнева и обиды, но в других странах есть. А если еще какие-то болезни сегодня неизлечимы, они будут излечимы завтра. Прогресс обещает как будто устранить крест из человеческой жизни.


Крест, конечно, устранен не будет. Люди страдают и будут продолжать страдать.

То, что нам угрожает, — это потерять правильное расположение сердца по отношению к кресту: воспринимать тяготу как обиду со стороны других людей, недуги — как ошибки и дурную работу врачей, самую смерть — как медицинскую ошибку. Да не будет с нами этого. Да не согласится человек отдать самое высокое достоинство, ему предоставленное, самую светлую возможность причастности к царственному кресту Христову. Ибо если жертва Христова, как только что вы слышали в проповеди, не может и не должна быть повторена, то нам дана возможность быть ей, этой неповторимой Первосвященнической жертве, причастными. Апостол Павел имеет даже дерзновение говорить о восполнении нами меры страданий Христовых. Жертва едина. И один Невинный, имеющий силу и достоинство принести эту жертву. И мы должны также, думая о Кресте Господнем, о его тяжести, вспомнить, что наши грехи, грехи каждого из нас составляют тяжесть этого Креста Господня.


Есть древнее святоотеческое размышление, дошедшее в числе сочинений блаженного Августина, хотя ему, по-видимому, не принадлежащее, где верующий обращается ко Христу — Младенцу, Отроку, Мужу, такому любимому, прекрасному, чистому, совершенному, невинному, и спрашивает, спрашивает снова и снова: «За что же Ты должен страдать, что составляет Твою муку? Это я. Ты страдаешь за меня. Мои грехи собирают тяжесть Твоего креста».


screenshot-2022-03-25-at-11.41.16.jpg

Фото: tatmitropolia.ru

Крест — это суд над веком сим, ибо что мы видим? В человеческой жизни есть немало такого, что само по себе почтенно, хорошо, устроено для сохранения справедливости — суды, государство, уклад семейной жизни. Но всё испорчено грехами. И для Того, Кто совсем неповинен, — где для Него место в этом мире? Христос свидетельствовал о Себе, что Он, в отличие от птиц, имеющих гнезда, и зверей, имеющих норы, не имеет где приклонить главу. Святость, полная чистота, не вступающая ни в какое смешение со злом мира, не имеет в этом мире где приклонить главу. И в конце концов отыскивается одно-единственное место, которое мы еще не успели, не сумели осквернить, которое невозможно осквернить, — это крест. Это место чистого страдания.


Помолимся о тех, кто за нас берет на себя трудные, тяжкие, жертвенные подвиги.

А о себе, не делающих этого, помолимся, чтобы у нас было, по крайней мере, доброе и чистое расположение пред лицом всех тех малозначительных или более серьезных тягот, на которые так щедра жизнь, чтобы мы принимали крест как крест и в это же мгновение прощали обижающих. Клеветники против веры, глумящиеся над христианской идеей смирения, всепрощения и принятия на себя креста, многократно повторяли, что это — тупое, рабское чувство, рабская покорность, не различающая справедливости и несправедливости, безразлично всё принимающая. Бывает и это. Но это никак не христианское принятие креста. Ибо о христианине, приемлющем крест, сказано: «Блаженны плачущие». По-гречески употреблено слово, означающее как бы несущих траур, то есть не принимающих, не приемлющих неправды и не позволяющих себе дешевого утешения перед лицом зла мира. И так же в заповедях блаженства сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды». Вот что такое принятие креста — согласие страдать самому и неприятие неправды мира, отторжение греха и прощение грешника. Господи, дай нам видеть это в малом и в великом, каждый миг, когда мы выйдем из этого храма и пойдем по нашим путям. Дай нам не забывать этого. Не оставляй нас.


Аминь.
 

Прощеное воскресенье: смысл, история, порядок богослужения​

Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды
Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды
kostroma071-936x560.jpeg


Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной, так как именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов. Церковь напоминает нам об изгнании Адама и Евы из рая за непослушание и невоздержание. Также этот день именуется Прощеным воскресеньем. На Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте и о собирании небесных сокровищ.

Евангельское чтение в Прощеное воскресенье:​


Мф., 17 зач., 6, 14—21


14Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, 15а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.


16Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 17А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, 18чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.


19Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, 20но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, 21ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.


Толкуя евангельские стихи о взаимном прощении обид в Прощеное воскресенье, епископ Феофан Затворник восклицает: «Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения, под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Сам, значит, ты в своих руках. Переломи себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, — и всё тут. Прощеный день — какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как до́лжно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…»

Проповеди в Прощеное воскресенье​


Проповедь Патриарха Кирилла в Прощеное воскресенье


Сообразно с Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. После вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.


Чин прощения. История установления​


Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения — чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и — благодаря этому — с Самим Богом.


С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви.


На Руси в канун Великого поста наши благочестивые предки испокон веков исполняли обряд высочайшего смирения. Старший и властный просил прощения у последнего и ничтожного. И государи просили прощения у своих подданных. С этой целью они объезжали войска, просили прощения у солдат, посещали монастыри, где просили прощения у братии, приезжали к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.

5730.jpeg


Чин прощения: порядок​


Чин прощения, как правило, совершается в храмах в воскресенье вечером — это служба вечерни сырной седмицы. Начинается служба как обычная вечерня, но в храме уже все по-другому: на аналоях великопостные черные или фиолетовые ризы, в середине службы и священники меняют облачение на темное. По-особенному торжественно и радостно: начинается весна постная, весна духовная!


Вечерня начинается по-обычному. На «Господи воззвах» поются стихиры:
 

Прощеное воскресенье: смысл, история, порядок богослужения​

Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды
Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды
kostroma071-936x560.jpeg


Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной, так как именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов. Церковь напоминает нам об изгнании Адама и Евы из рая за непослушание и невоздержание. Также этот день именуется Прощеным воскресеньем. На Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте и о собирании небесных сокровищ.

Евангельское чтение в Прощеное воскресенье:​


Мф., 17 зач., 6, 14—21


14Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, 15а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.


16Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 17А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, 18чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.


19Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, 20но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, 21ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.


Толкуя евангельские стихи о взаимном прощении обид в Прощеное воскресенье, епископ Феофан Затворник восклицает: «Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения, под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Сам, значит, ты в своих руках. Переломи себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, — и всё тут. Прощеный день — какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как до́лжно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…»

Проповеди в Прощеное воскресенье​


Проповедь Патриарха Кирилла в Прощеное воскресенье


Сообразно с Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. После вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.


Чин прощения. История установления​


Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения — чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и — благодаря этому — с Самим Богом.


С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви.


На Руси в канун Великого поста наши благочестивые предки испокон веков исполняли обряд высочайшего смирения. Старший и властный просил прощения у последнего и ничтожного. И государи просили прощения у своих подданных. С этой целью они объезжали войска, просили прощения у солдат, посещали монастыри, где просили прощения у братии, приезжали к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.

5730.jpeg


Чин прощения: порядок​


Чин прощения, как правило, совершается в храмах в воскресенье вечером — это служба вечерни сырной седмицы. Начинается служба как обычная вечерня, но в храме уже все по-другому: на аналоях великопостные черные или фиолетовые ризы, в середине службы и священники меняют облачение на темное. По-особенному торжественно и радостно: начинается весна постная, весна духовная!


Вечерня начинается по-обычному. На «Господи воззвах» поются стихиры:
Творение господина Иосифа. Стихиры, глас 2.
Подобен: Егда от Древа:



Воздержанием тело смирити вси потщимся, божественное преходяще поприще непорочнаго поста и молитвами и слезами Господа спасающаго нас взыщем, и забвение злобы всеконечное сотворим, вопиюще: согрешихом Ти, спаси, якоже древле ниневитяны Христе Царю, и общники ны сотвори Небеснаго Царствия Благоутробне.


sorry1.jpeg



Себе отчаяваю, помышляя дела моя Господи, всякаго мучения достойная: се бо презрев честныя Твоя Спасе заповеди, блудно мое житие иждих. Темже молюся, тучами покаяния мя очистив, постом и молением яко един милостивый просвети, и не гнушайся мене Благодетелю всех, и Преблагий.


Ин господина Феодора, глас той же.
Подобен: Паче ума даров:



Постное время светло начнем, к подвигом духовным себе подложивше, очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от всякия страсти, добродетельми наслаждающеся духа: в нихже совершающеся любовию, да сподобимся вси видети всечестную страсть Христа Бога и святую Пасху, духовно радующеся.


Таже в Минеи святому, подобны 3.


Вход с кадильницею: Свете тихий:


Прокимен глас 8:


Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей, и избави ю.


Стих: Спасение Твое Боже да приимет мя.


Стих: Да узрят нищии, и возвеселятся.


Стих: Взыщите Бога, и жива будет душа ваша.


И паки высочайшим гласом: Не отврати лица Твоего:


На стиховне самогласен глас 4:


Возсия благодать Твоя Господи, возсия просвещение душ наших. Се время благоприятное, се время покаяния, отложим дела тьмы, и облечемся во оружия света: яко да преплывше поста великую пучину, в тридневное Воскресение достигнем, Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, спасающаго души наша.


Стих: К Тебе возведох очи мои:


И повторяем тойже.


Таже стих: Помилуй нас Господи, помилуй нас:


И мученичен: Прославляемый в памятех святых Твоих Христе Боже, от них умоляемь, низпосли нам велию милость


sorry2.jpeg



Слава, самогласен в Минеи, аще имать: И ныне, Богородичен по гласу Минеи. Аще ли не имать, Слава, и ныне, Богородичен, глас тойже.
Подобен: Яко добля:


Ангельстии чини Тя Богомати прославляют: Бога бо Всечистая родила еси, Отцу, и Духу соприсносущна, и ангельская воинства от не сущаго хотением поставивша. Егоже моли от тли спасти и просветити души православных, Тя воспевающих Всечистая.


Ныне отпущаеши: Трисвятое: поклоны три. Пресвятая Троице: Отче наш: И настоящия тропари, глас 4: Богородице Дево радуйся: И творим поклон един. Слава: Крестителю Христов: поклон един. И ныне: Молите о нас святии апостоли: поклон един. Таже, Под Твое благоутробие: без поклона. Господи помилуй, 40 кротким и тихим гласом. Слава, и ныне: Честнейшую херувим: Именем Господним благослови отче. Священник: Сый благословен Христос Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков. Мы же: Аминь. И молитву: Небесный Царю:


И творим три поклоны великия, и глаголем молитву преподобнаго Ефрема Сирина:


Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.


Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.


Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь.


После этого настоятель храма произносит проповедь, затем священники просят прощения у прихожан и друг друга. После этого все клирики выходят к амвону, а прихожане подходят, целуют крест или икону, испрашивают прощения у клириков.


Начинается Великий пост.


sorry4.jpeg

Святые отцы о прощении:​


Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все желающие пожать плоды от своего покаяния, услышьте Слово Божие, услышьте завет Божий: простите ближним согрешения их пред вами.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)


Ты постишься? Умилостивь того, кого ты обидел, никогда не завидуй брату, ни к кому не питай ненависти.
Святитель Иоанн Златоуст


Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой… Бог не примет тебя.
Преподобный Ефрем Сирин


Хотя обязанный просить у тебя извинения и не просит его, и не беспокоится о том — почему и ты мог бы счесть для себя извинительным не прощать ему сделанных против тебя проступков, — однако ты, несмотря на то, прости его, если можно, призвав его к себе, а если это невозможно, сам в себе, не показывая своими поступками, что желаешь отомстить
.
 

Притча о блудном сыне: толкование, проповеди. Неделя (седмица) о блудном сыне​


В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу!
В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу!

e47b967d40-936x560.jpeg


Вторая неделя (седмица) перед Великим постом — о блудном сыне.Церковь призывает нас к покаянию, напоминая: при условии истинного смирения и раскаяния со стороны человека-грешника для милосердия Божия возможно прощение самых тяжких грехов. Это беспредельное милосердие Божие Церковь представляет чтением на литургии Евангельской притчи о блудном сыне (Лук. XV, 11 — 32), по имени которого называет и саму неделю.

Притча о блудном сыне​

11 У некоторого человека было два сына;


12и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение.


13По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно.


14Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться;


15и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней;


16и он рад был наполнить чрево свое рожка’ми, которые ели свиньи, но никто не давал ему.


17Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода;


18встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою


19и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.


20Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его.


21Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим.


22А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги;


23и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться!


24ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.


25Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование;


26и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое?


27Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым.

28Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его.

29Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими;

30а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка.

31Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое,

32а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.
 

Толкование притчи о блудном сыне​


Неделя (седмица) о блудном сыне в 2019 году — 24 февраля: толкование, проповеди, иконы.


В притче о блудном сыне Господь уподобляет радость Божию по поводу покаяния грешника радости чадолюбивого отца, к которому вернулся его блудный сын (ст. ст. 11-32).


У некоторого человека было два сына: под образом этого человека представляется Бог; два сына — это грешники и мнимые праведники — книжники и фарисеи. Младший, по-видимому достигший уже совершеннолетия, но, конечно, еще неопытный и легкомысленный, просит выделить ему полагающуюся часть отцовского имения, согласно закону Моисееву (Втор. 21:17), третью часть, в то время, как старший брат получал две трети.


По получении имения в младшем сыне явилось желание жить на свободе, по своей воле, и он ушел в далекую страну, где расточил полученное имение, живя блудно. Так человек, наделенный от Бога дарованиями духовными и телесными, почувствовав влечение ко греху, начинает тяготиться Божественным законом, отвергает жизнь по воле Божией, предается беззаконию, и в духовном и телесном распутстве расточает все те дарования, которыми наделил его Бог.


«Настал великий голод» — так нередко Бог посылает грешнику, далеко зарвавшемуся в своей греховной жизни, и внешние бедствия, чтобы заставить его образумиться. Эти внешние бедствия суть одновременно и наказание Божие и призыв Божий к покаянию.


«Пасти свиней» — самое унизительное для истого Иудея занятие, ибо закон иудейский гнушался свиньей, как животным нечистым. Так грешник, когда привязывается к какому-нибудь предмету, через который удовлетворяет свою греховную страсть, доводит себя нередко до самого унизительного состояния. Даже рожков никто не давал ему — это плоды одного дерева, растущего в Сирии и Малой Азии, которыми питают свиней. Этим указывается на крайне бедственное состояние грешника. И вот он «приходит в себя».
Пришедши в себя» — это чрезвычайно выразительный оборот речи. Как больной, выздоравливая после тяжкой болезни, сопровождающейся потерей сознания, приходит в себя, так и грешник, весь объятый грехом, может быть уподоблен такому больному, потерявшему сознание, ибо он уже не сознает требований закона Божия и совесть в нем как бы замирает. Тяжкие последствия греха в соединении с внешними бедствиями, наконец, заставляют его очнуться: он как просыпается, приходит в себя от прежнего бессознательного состояния, и трезвое сознание к нему возвращается: он начинает видеть и понимать всю бедственность своего состояния, и ищет средство к выходу из него.


«Встану, пойду к отцу моему» — это решимость грешника оставить грех и покаяться. «Согреших на небо», т.е. перед святым местом обитания Бога и чистых безгрешных духов, «и пред тобою» пренебрежением к любящему отцу, «и уже несмь достоин нарещися сын твой» — выражение глубокого смирения и сознания своего недостоинства, каковыми всегда сопровождается искреннее покаяние грешника.


«Сотвори мя, яко единаго от наемник твоих» — выражение глубокой любви к дому и крову отеческому и согласие хотя бы на самых тяжелых условиях быть принятым в дом отчий. Все дальнейшее изображение событий имеет целью подчеркнуть беспредельность любви Божией к кающемуся грешнику, Божественное всепрощение и ту радость, которая бывает, по словам Христовым, на небесе о едином грешнице кающемся (Луки 15:7).


Отец-старец, издалека увидев возвращающегося сына и еще не зная ничего о его внутреннем настроении, сам бежит ему навстречу, обнимает и целует его, не давая договорить ему до конца покаянных слов, велит обуть и одеть его, вместо рубища, в самую лучшую одежду и устраивает в честь его возвращения домашний пир. Все это человекообразные черты того, как по любви к кающемуся грешнику, Господь милосердно приемлет его покаяние и ущедряет его новыми духовными благами и дарами, взамен утраченных им через грех.


«Бе мертв и оживе» — грешник, отчуждившийся от Бога, это то же, что мертвый, ибо истинная жизнь человека зависит только от источника жизни — Бога: обращение грешника к Богу представляется поэтому, как воскресение из мертвых.


Старший брат, гневающийся на отца за милосердие к младшему брату, это живой образ книжников и фарисеев, гордых своим по виду точным и строгим исполнением закона, но в душе холодных и бессердечных в отношении к своим братиям, хвалящихся исполнением воли Божией, но не хотящих иметь общения с кающимися мытарями и грешниками. Как старший брат «разгневался и не хотяще внити», так и мнимые точные исполнители закона фарисеи гневались на Господа Иисуса Христа за то, что Он вступает в близкое общение с кающимися грешниками. Вместо сочувствия брату и отцу, старший брат начинает выставлять свои заслуги, брата не желает даже называть «братом», а презрительно говорит: «этот сын твой».


«Ты всегда со мною и все мое — твое» — этим указывается на то, что фарисеи, в руках которых закон, всегда могут иметь доступ к Богу и духовным благам, но не могут заслужить благоволения Отца Небесного при таком извращенном и жестоком духовно-нравственном настроении.
 

История праздника​


Установление недели о блудном сыне относится к древним временам христианства. Кроме церковного устава, о ее древности свидетельствуют отцы и писатели Церкви IV и V века, говорившие беседы в эту неделю, как то св. Златоуст, Августин, Астерий, епископ Амасийский, и другие. В VIII веке Иосиф Студит написал канон на неделю о блудном сыне, ныне поемый Церковью в эту неделю.


Толкования и изречения святых отцов:​


  • Пока не пришла смерть, пока не заключены двери, не отъята возможность войти, пока не напал на вселенную ужас, пока не померк свет…, проси, грешник, щедрот у Господа (прп. Ефрем Сирин).
  • Если и ненавистны мы Богу за грехи наши, то снова будем возлюблены за покаяние (прп. Нил Синайский).
  • Восплачь о грехе, чтобы тебе не восплакать о наказании, оправдись пред Судиею прежде, нежели чем предстанешь пред судилищем… Покаяние отверзает человеку небо, оно возводит его в рай, оно побеждает диавола.
  • Нет греха, как бы он ни был велик, побеждающего человеколюбие Божие, если в надлежащее время приносим покаяние и просим прощения.
  • Велика сила покаяния, если она делает нас чистыми, как снег, и белыми, как волна, хотя бы грех предварительно запятнал наши души (свт. Иоанн Златоуст).
  • В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу. Видишь, чем кончился подобный опыт! Убежал ли и проматываешься, остановись поскорей. Промотал ли все и бедствуешь, решайся поскорей возвратиться, и возвратись. Там ждет тебя вся снисходительность, прежняя любовь и довольство. Последний шаг самый нужный. Но распространяться насчет его нечего. Все сказано коротко и ясно. Опомнись, решись возвратиться, встань и спеши ко Отцу. Объятия Его отверсты и готовы принять тебя (свт. Феофан Затворник).

Особенности богослужения недели (седмицы) о блудном сыне
1) На утрени в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов (134 и 135-го) «Хвалите имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви», поется еще псалом 136-й: «На реках Вавилонских…» «с Аллилуиею красною». Этот псалом возбуждает грешников, находящихся в плену греха и диавола, осознать свое несчастное, греховное состояние, подобно иудеям, которые осознали свое горькое положение в плену Вавилонском и впоследствии раскаялись. Затем поются воскресные тропари — «Ангельский собор…».
2) Пение на утрени после 50-го псалма покаянных тропарей: «Покаяния отверзи ми двери…».
3) Чтение на литургии: Апостол — Коринф., зач. 135, Евангелие — от Луки, зач. 79.
4) Неделя (воскресенье) о блудном сыне заключает собой седмицу (под тем же названием), которая, как уже указывалось, является сплошной (отмена поста в среду и пятницу), Причастен: «Хвалите Господа с небес…
 

Проповеди в Неделю (седмицу) о блудном сыне​


Митрополит Сурожский Антоний про притчу о блудном сыне. Старший сын


Митрополит Сурожский Антоний про притчу о блудном сыне. О блудном сыне


Митрополит Сурожский Антоний про притчу о блудном сыне. Неделя о блудном сыне


Протопресвитер Александр Шмеман про притчу о блудном сыне. Возвращение в отчий дом


Священник Филипп Парфенов про притчу о блудном сыне. Блудный сын: потерянный и найденный
 

Стихи про притчу о блудном сыне​


О блудном сыне


Отец и брат – моя семья.
Наш дом и свят, и изобилен.
Болезней, слез не знаю я
И внешний враг для нас бессилен,
Но что-то чуждое во мне:
Желанье жить в чужой стране.


Забыв, что лишь осиротев,
Могу наследовать именье,
Просил Отца, свой стыд презрев,
Взял часть и без благословенья
Тотчас ушел. И путь мне лег
Крестом из четырех дорог.


За дерзость праотец Адам
С проклятьем изгнан был из рая.
Меня никто не гнал. Я сам,
Своей гордыне потакая,
Покинул дом. Прощай, Отец.
И брат. Для них я стал мертвец.


Мне Бог – языческий Ваал,
Вино, распутницы, пороки…
Изведал все, чего желал,
Забыв про времена и сроки.
Но голод пал на землю ту
И я изведал нищету.


Итак, я — Божий блудный сын,
В безверии, в пирах и сварах,
Наследство расточив, один
Пасу свиней. В грехах и карах
Живу. Рожки моя еда
И их не досыта всегда.


Все враз покинули меня.
В голодный год чужак не нужен.
У одинокого огня
Готовлю свой печальный ужин.
Приходит ночь. И вместе с ней
Укоры совести моей.


Что делать? Кто мне даст совет?
В шатре истлевшем нет забвенья,
Нет сна. Не близится рассвет
И нет надежды на спасенье.
И слышит мой голодный кров
Лишь визг свиней да вой волков.


А в Отчем доме каждый сыт:
Пастух, певец, служитель, воин…
Отец измены не простит.
Я сыном зваться не достоин.
Скажу в раскаяньи своем:
«Отец, возьми меня внаем».


Отцу склонюсь, но старший брат!
Как вытерпеть его презренье,
Укоры слуг, если назад
Приду? Да хватит мне смиренья
В преддверьи нового пути
Решимости в себе найти


Теченье жизни повернуть,
Пройти от стока до истока,
Миров таинственную суть
Вновь ощутить в мгновенье ока,
Пасть на колени у крыльца,
В слезах ждать милости отца.


Приходит утро, должен я
Сегодня главный выбор сделать:
Вернуться ль в Отчие края
Или на смерть души и тела
Остаться? Боже, вразуми!
Иду. Помилуй и прими.


Пыль, встречный ветер, дом далек
И ноги тяжестью налиты,
Овраги, ямы поперек,
Дороги тайные отрыты,
Подъем и каменист и крут,
И грешники назад зовут.


Пространен был мне прежний путь.
В погибель шел богатый, гордый…
Хватило силы повернуть.
Мне смотрят вслед свиные морды…
Я с трепетом иду домой
Несчастный, нищий, но живой.


Что в оправданье мне сказать!
Отцу и небу я виновен.
Купив разврат за благодать,
Быть сыном больше не достоин.
Скажу Отцу, свой грех кляня:
В рабы возьми. Прости меня.


Мне знойный день туманит взор,
Мне ночью встречные хохочут
В лицо. Изгнанье и позор
Со злою радостью пророчат.
Но вот родимые места.
Здесь должно мне сойти с креста.


Я вижу дом наш. Он богат,
И свят, и благость источает.
Не вышел мне навстречу брат.
Но, Боже, кто меня встречает!
Пришел скитаниям конец:
Он сам спешит ко мне. Отец.


Я вскрикнул: «Отче! Я был слаб,
Был в темноте, на смертном ложе,
Как жалкий и негодный раб
Весь пред Тобою, вот я, Боже!
Как раб, без дома, без родни.
В слезах молю: Не прогони».


Се, пелена упала с глаз,
Вернулся слух. И сущность мира
Я ощутил. И Божий глас:
«Не сотвори себе кумира!»
Вновь слышу. И открылось вновь,
Что Бог есть Милость и Любовь.


…Пир в доме. Я Отцом прощен,
На пальце перстень — символ власти,
Обут, одет и умащен,
Телец заколот. Фрукты, сласти,
Друзья, довольство и уют,
Все веселятся и поют.


Приходит с поля старший брат.
И, видя радостные лики,
Спросил слугу, чему он рад,
Узнал ответ, и гнев великий
Его объял. Нейдет сюда
И просит Отчего суда:


«Я в послушании всегда,
Не взял для друга и козленка…
А сей, не знающий стыда,
Твой сын, пришел с пустой котомкой,
Устами говоривший ложь!
И Ты на пир его зовешь!»


В ответ на голос брата злой
Отец с любовью произносит:
«Ты сын Мне, и всегда со Мной,
и все Мое – твое!» И просит:
«Будь радостен, а не ревнив.
Твой брат был мертв, но вот: он жив»,


Плодами твоего труда
Ты горд и ищешь справедливость.
Но выше всякого суда
Всегда стоят Любовь и Милость!
Не осужди же никого:
Ни слуг, ни брата своего!»


Отец и брат моя семья.
Я в доме. Возвратились силы.
Свое призванье знаю я:
Служить Отцу и до могилы
Молить, покуда не умру,
О падших грешниках в миру.
 
Семь поучений преподобного Серафима Саровского


Дабы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, а не печальный

157-936x560.jpg


15 января – день памяти преподобного Серафима Саровского, чудотворца. Мы предлагаем нашим читателям подборку его поучений – о сути христианской жизни и о конкретных «прикладных» моментах

любви к Богу


Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь.


Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.


Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.


Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину.

Против излишней попечительности


Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся нам, по слову Спасителя (Мф. 6, 33).


Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное, и преходящее и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресения сынове суще (Лк. 20, 36).



О попечении о душе


Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человeку, аще приобрящет мир весь и отщетит душу свою или что даст человeк измeну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом?


Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих.


Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.


О мире душевном


Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: нeсть бо наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы вeка сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. 6, 12).


Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: в мирe мeсто Его (Пс. 75, 3).


Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше житие на небесeх есть (Фил. 3, 20).


Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.


Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.


Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдет велерeчие из уст ваших (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемeре, изми первeе бревно из очесе твоего: и тогда узриши изяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7, 5).


Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: и мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумeния ваша о Христe Иисусe (Фил. 4, 7).


Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.


Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозe огнь и воду и извел еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби.


Ничто так и не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая с другими.


Итак мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже наш! мир даждь нам (Ис. 26, 12).





О хранении мира душевного


Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.


Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.


Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою.


Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголах (Пс. 76, 5).


В сем случае сможем в образец себе взять святого Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39).
 
Преп. Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.


А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия, который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы Он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.


Дабы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, а не печальный, по слову Сираха: печаль бо многих уби и нeсть пользы в ней (Сир. 30, 25).


Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.


Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.


К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.


Как относиться к родным и близким?


С ближними надо обходиться ласково, не делая даже и вида оскорбления. В отношении к ближним должны мы быть, как и словом, так и мыслью, чисты и во всем равны, иначе нашу жизнь сделаем бесполезной. Не должно быть в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должно стараться любить его, следуя учению Господа: «Любите врагов ваша, добро творите ненавидящим вас».


Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать себя самих. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и тогда перестанешь осуждать других. Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его.


В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай сердце свое. За обиду, какая бы ни была нанесена нам, не токмо не должно отмщать, но напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божья: «Аще не отпускаете человекам согрешения их, то и отец ваш Небесный не отпустит согрешений ваших».


17


Как христианину относиться к неверующим?


Когда случится быть среди людей в мире, о духовных делах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию. Когда же надобность потребуется или дело дойдет, то откровенно во славу Божию действовать должно по глаголу: «Аз прославляющая Мя прославлю», потому что путь уже открылся. С человеком душевным надобно говорить о человеческих вещах, с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.


Не должно без нужды другому открывать сердца своего – из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы тайну свою. Когда мы сами не сохраним ее в себе, как можем надеяться, что она может быть в сохранении другим? Что втекло в сердце лучшего, того мы без надобности выливать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца твоего.


Всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному изречению святого Исаака Сирина: «Лучше есть помощь, яко от хранения, паче помощи, яже от дел».


Должно быть милостиву к убогим и странным – о сем много пеклись всякие священники и отцы Церкви. Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: «Будите убо милосердны, яко же и Отец ваш милосерд есть». Когда же мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце прикладывается как бы камень.
 
Неделя о мытаре и фарисее в 2026 году. Первый зов великопостной весны

Притча Христа ножом врезается в самую страшную опухоль современного мира, в опухоль фарисейской гордыни
281.jpg


Неделей о мытаре и фарисее Церковь вступает в особый подготовительный период, который предшествует Великому посту. О чем нам следует задуматься, вспоминая евангельскую притчу, которая будет читаться завтра на богослужении – протопресвитер Александр Шмеман.

Протопресвитер Александр Шмеман
Протопресвитер Александр Шмеман
Неделя о мытаре и фарисее в 2026 году выпадает на 1 февраля и закончится 7 февраля. Подробнее об этой неделе без поста Вы узнаете из статьи!


Неделя о мытаре и фарисее в 2026 году – с 1 по 7 февраля​


Одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия, — это те короткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом.


Поразительно же в этих притчах, что сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце.


Ведь вот, устарели, забыты, канули в небытие книги и слова, созданные совсем недавно, вчера, позавчера. Они уже ничего не говорят нам, они мертвы. А эти, такие простые с виду, бесхитростные рассказы живут полной жизнью.


Мы слушаем их — и как будто что-то происходит с нами, как будто кто-то заглянул в самую глубину нашей жизни и сказал что-то — только к нам, ко мне относящееся.


В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства.


На нашем теперешнем языке мы сказали бы, что притча о мытаре и фарисее — это символический рассказ о важном представителе ведущего слоя, с одной стороны, о мелком и малопочтенном «аппаратчике», — с другой.


Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне грешному!». Говорю вам, — заканчивает Христос эту притчу, — что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Всего три строчки в Евангелии, а сказано в них нечто вечное, такое, что действительно относится ко всем временам и ситуациям.


Но возьмем только наше время, возьмем самих себя. Если что-нибудь лежит в основе нашей государственной, общественной, да, наконец, и частной жизни, так это — не правда ли? — вот это самое безостановочное самопревозношение, самоутверждение, или, говоря более древним, но опять-таки вечным языком — гордыня.


Вслушайтесь в пульс нашей эпохи. Неужели не поразимся мы этой чудовищной саморекламе, хвастовству, бесстыдству самовосхваления, которые так вошли в нашу жизнь, что мы уже почти не замечаем их.


Всякая критика, пересмотр, переоценка, всякое проявление смирения — не стали ли они уже не только недостатком, пороком, а, хуже того, — общественным и даже государственным преступлением. Оказывается, любить родину — это все время бесстыдно восхвалять ее, унижая чужие родины. Оказывается, быть лояльным — это провозглашать все время безгрешность власти.


Оказывается, быть человеком — это унижать, топтать других людей, это возвышать себя путем их унижения. Проанализируйте свою жизнь, жизнь своего общества, самые основы его устройства, и вы должны будете признать, что это именно так.

Тот мир, в котором мы живем, так пронизан оглушительным и грубым бахвальством, что уже сам этого больше не замечает, оно уже стало его природой. Да так и сказал один из самых больших и тонких поэтов нашего времени — Пастернак — в знаменитой своей строчке: «…все тонет в фарисействе».


Самое страшное, конечно, в том, что фарисейство признается добродетелью. Нас так долго, так упорно глушили славой, достижениями, взлетами и полетами, нас так долго держали в атмосфере этого призрачного псевдовеличия, что все это в действительности нам стало казаться хорошим и благим, что в душе целых поколений возник образ мира, в котором только сила, только гордость, только бесстыдное самовосхваление оказываются нормой.


Пора ужаснуться этому, вспомнить слова Евангелия: «всякий, возвышающий себя, унижен будет». Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы. И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше. И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы.


Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни. Ибо фарисейская гордыня — это не только слова. Она рано или поздно оборачивается ненавистью к тем, кто не согласен признать моего величия, моего совершенства. Она оборачивается преследованьем и террором. Она ведет к смерти.


Притча Христа ножом врезается в самую страшную опухоль современного мира, в опухоль фарисейской гордыни. Ибо, пока эта опухоль будет расти, в мире будут царить ненависть, страх и кровь.


И так оно и есть сейчас. Только вернувшись к этой забытой, презираемой, отбрасываемой силе — к смирению, — можно очистить мир. Ибо смирение — это признание другого, это-уважение к другому и это уменье мужественно признать себя несовершенным, раскаяться, и тем самым встать на путь исправления. От бахвальства, лжи и тьмы фарисейства — к свету и целостности подлинной человечности: к правде, к смирению и к любви. Вот призыв этой притчи Христовой, вот зов, первый зов великопостной весны…
 
Почему Фома — неверующий?

19 октября — память апостола Фомы
e6c069_99170feeeaf6490487825d93b475434b-936x544.jpg


Разве не на этом — увижу, прикоснусь, проверю — основана вся наука, все знание? Разве не на этом строят люди все свои теории и идеологии? Сегодня мы вспоминаем апостола, которого порой называют родоначальником сомнений, колебаний в вере.

Фома неверующий


Не поверил ученик Христа Фома, когда сказали ему другие ученики, что они видели воскресшего Учителя. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:25). И, конечно, то же самое вот уже веками повторяет человечество.


Разве не на этом — увижу, прикоснусь, проверю — основана вся наука, все знание? Разве не на этом строят люди все свои теории и идеологии? И не только невозможного, но как будто и неверного, неправильного требует от нас Христос: «Блаженны не видевшие, — говорит Он, — и уверовавшие» (Ин. 20:29). Но как же это так — не видеть и поверить? Да еще во что? Не просто в существование некоего высшего Духовного Существа — Бога, не просто в добро, справедливость или человечность, — нет.


Поверить в воскресение из мертвых — в то неслыханное, ни в какие рамки не укладывающееся благовестие, которым живет христианство, которое составляет всю его сущность: «Христос воскрес!»

Откуда берется вера?


Откуда же взяться этой вере? Разве можно заставить себя поверить?


Вот с печалью или же с озлоблением уходит человек от этого невозможного требования и возвращается к своим простым и ясным требованиям — увидеть, тронуть, ощутить, проверить. Но вот что странно: сколько он ни смотрит, ни проверяет и ни прикасается, все столь же неуловимой и таинственной остается та последняя истина, которую он ищет. И не только истина, но и самая простая житейская правда.


Он как будто определил, что такое справедливость, но нет ее на земле — все так же царят произвол, царство силы, беспощадность, ложь.


Свобода… Да где она? Вот только что, на наших глазах, люди, утверждавшие, что они владеют настоящим, всеобъемлющим научным счастьем, сгноили в лагерях миллионы людей, и все во имя счастья, справедливости и свободы. И не убывает, а усиливается гнетущий страх, и не меньше, а больше ненависти. И не исчезает, а возрастает горе. Увидели, проверили, тронули, все рассчитали, все проанализировали, создали в своих ученых лабораториях и кабинетах самую что ни на есть научную и проверенную теорию счастья. Но вот выходит так, что не получается от нее никакого, даже самого маленького, простого, реального житейского счастья, что не дает она самой простой, непосредственной, живой радости, только все требует новых жертв, новых страданий и увеличивает море ненависти, преследований и зла…


А вот Пасха, спустя столько столетий, и это счастье, и эту радость — дает. Тут как будто и не видели, и проверить не можем, и прикоснуться нельзя, но подойдите к храму в пасхальную ночь, вглядитесь в лица, освещенные неровным светом свечей, вслушайтесь в это ожидание, в это медленное, но такое несомненное нарастание радости.


Вот в темноте раздается первое «Христос воскресе!» Вот гулом тысячи голосов прокатывается в ответ: «Воистину воскресе!» Вот открываются врата храма, и льется оттуда свет, и зажигается, и разгорается, и сияет радость, которой нигде и никогда нельзя испытать, как только тут, в этот момент. «Красуйся, ликуй…» — откуда же эти слова, откуда этот вопль, это торжество счастья, откуда это несомненное знание? Действительно, «блаженны не видевшие и уверовавшие». И вот тут-то это как раз и доказано и проверено. Придите, прикоснитесь, проверьте и ощутите и вы, маловерные скептики и слепые вожди слепых!


Кого называют «Фомой неверующим»?


«Фомой неверным», неверующим, называет Церковь усомнившегося апостола, и как примечательно то, что вспоминает она о нем и нам напоминает сразу же после Пасхи, первое воскресение после нее называя Фоминым. Ибо, конечно, и вспоминает, и напоминает не только о Фоме, а о самом человеке, о каждом человеке и обо всем человечестве. Боже мой, в какую пустыню страха, бессмыслицы и страдания забрело оно при всем своем прогрессе, при своем синтетическом счастье! Достигло луны, победило пространства, завоевало природу, но, кажется, ни одно слово из всего Священного Писания не выражает так состояния мира, как вот это: «Вся тварь совокупно стенает и мучится» (Рим. 8:22). Именно стенает и мучается, и в этом мучении ненавидит, в этих потемках истребляет самое себя, боится, убивает, умирает и только держится одной пустой бессмысленной гордыней: «Если не увижу, не поверю».


Но Христос сжалился над Фомой и пришел к нему и сказал: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20:27). И Фома упал перед Ним на колени и воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). Умерла в нем его гордость, его самоуверенность, его самодовольство: я, мол, не так, как вы, меня не проведешь.


Сдался, поверил, отдал себя — и в ту же минуту достиг той свободы, того счастья и радости, ради которых как раз и не верил, ожидая доказательств.

Стоят перед нами два образа — воскресшего Христа и неверующего Фомы: от Одного идет и льется на нас радость и счастье, от другого — мучение и недоверие. Кого же мы выберем, к кому пойдем, которому из двух поверим? От Одного, сквозь всю человеческую историю, идет к нам этот никогда не пресекающийся луч пасхального света, пасхальной радости, от другого — темное мучение неверия и сомнения…


В сущности, мы и проверить можем теперь, и прикоснуться, и увидеть, ибо радость эта среди нас, тут, сейчас. И мучение тоже. Что же выберем мы, чего захотим, что увидим? Может быть, не поздно еще воскликнуть не только голосом, но и действительно всем существом своим то, что воскликнул Фома неверующий, когда наконец увидел: «Господь мой и Бог мой!» И поклонился Ему, сказано в Евангелии
 
Старец Паисий Святогорец: Упростите вашу жизнь

Усталость, нервы — даже малый пустяк приводит к большому скандалу

original-1-885x560.jpg


Сегодня — 26 лет со дня преставления преподобного Паисия Святогорца. Старец Паисий особенно любим в России — книги с его поучениями разошлись огромными тиражами. Предлагаем вашему вниманию беседу старца Паисия о том, как мы, пытаясь облегчить себе жизнь, на самом деле усложняем её.


«Какие же счастливцы те, кто живут во дворцах и наслаждаются всеми благами», — говорят люди мира сего. Однако блаженны те, кому удалось упростить свою жизнь, освободить себя от удавки этого мирского усовершенствования — от множества удобств, равных множеству затруднений, и избавиться от страшной душевной тревоги нынешней эпохи. Если человек не упростит свою жизнь, то он будет мучиться. Тогда как упростив ее, он избавится и от этой душевной тревоги.


Как-то раз на Синае приезжий немец сказал одному очень смышленому мальчику-бедуину: «Ты есть умный ребенок и способный достигайт образование». — «Ну и что потом?» — спрашивает его тот. «Потом ты будешь инженер». — «А потом?» — «Потом открываль мастерскую по ремонт автомобилей». — «Потом?» — «Потом ее увеличишь». — «И что же потом?» — «Потом нанималь других мастеров — комелектовайт для большой рабочий персонал». — «Стало быть, что же, — говорит ему мальчуган, — сперва у меня будет одна головная боль, потом я добавлю к ней еще одну, а потом и еще? Не лучше ли как сейчас — иметь голову спокойной?» Головная боль, по большей части, происходит как раз от таких мыслей: «Сделаем одно, сделаем другое». А если бы мысли были духовными, то человек испытывал бы духовное утешение и не мучился бы головной болью.


Сейчас в беседах с мирскими людьми я тоже подчеркиваю значение простоты. Потому что в большей части того, что они делают, необходимости нет, и их снедает душевная тревога. Я говорю людям о безыскусности и аскетичности, я не перестаю взывать: «Упростите вашу жизнь, чтобы исчезла душевная тревога». И большинство разводов начинается как раз с этого. У людей много работы, им надо сделать столько всего, что идет кругом голова. Работают и отец, и мать, а дети остаются без призора. Усталость, нервы — даже малый пустяк приводит к большому скандалу, а затем автоматически следует развод. Люди доходят уже и до этого. Однако, упростив свою жизнь, они будут и полны сил, и радостны. Да, душевная тревога — это сущая погибель.


Как-то раз мне довелось оказаться в роскошнейшем доме. Во время беседы хозяева сказали мне: «Мы живем прямо-таки в раю, а ведь другие люди так нуждаются». — «Вы живете в аду», — ответил им я. — «Безýмне, в сию нóщь дýшу твою́ истя́жут от тебе́» (Лк.12:20), — сказал Господь безумному богачу. Если бы Христос спросил меня: „Где тебе отвести место — в какой-нибудь темнице или же в доме, подобном этому“, то я бы ответил: „В какой-нибудь мрачной темнице“. Потому что темница пошла бы мне на пользу. Она напоминала бы мне о Христе, о святых мучениках, о подвижниках, скрывавшихся в „прóпастех земны́х“ (Евр.11:38), она напоминала бы мне о монашеской жизни. Темница была бы немножко похожа и на мою келью, и я бы от этого радовался. А о чем напоминал бы мне ваш дом и какую пользу я получил бы от него? Поэтому темницы утешают меня много больше не только какого-нибудь мирского салона, но и прекрасно отделанной монашеской кельи. В тысячу раз лучше жить в тюрьме, чем в таком вот доме».


В другой раз я остановился в Афинах у своего друга, и он попросил меня встретиться с одним многодетным отцом, но только до рассвета, потому что в другое время тому было некогда. Пришел этот человек — радостный и непрестанно славословящий Бога. У него было много смирения и простоты, и он просил меня молиться о его семье. Этому брату было тридцать восемь лет, и он имел семерых детей. Дети, он с женой, плюс его родители — всего одиннадцать душ. Все они ютились в одной комнате. С присущей ему простотой он рассказывал: «Стоя-то мы помещаемся в комнате все, но вот когда ложимся спать, места не хватает — тесновато. Но сейчас, Слава Богу, сделали навес для кухни и стало полегче. Ведь у нас, отченька, есть и крыша над головой — другие-то вон и вовсе живут под открытым небом». Работал он гладильщиком в Пирее, а жил в Афинах и для того, чтобы быть на работе вовремя, выходил из дома затемно. От долгого стояния на ногах и сверхурочной работы у него образовалось варикозное расширение вен, причинявшее его ногам беспокойство. Но большая любовь к семье заставляла этого человека забывать о болячках и хворях.


Вдобавок он то и дело себя укорял, говорил, что у него нет любви, что он не делает подобающих христианину добрых дел, и не мог нахвалиться на свою жену за то, что она делает добрые дела, заботится не только о детях, но и о свекре со свекровью, обстирывает живущих по соседству стариков, прибирается у них в домах и даже «супчик им варит!» Лицо этого доброго семьянина светилось от Благодати Божией. Он имел в себе Христа и был исполнен радости. И комнатенка, в которой они ютились, тоже была исполнена райской радости. Те, кто не имеет в себе Христа, будут исполнены душевной тревоги. Они не поместятся и в одиннадцати комнатах даже вдвоем, тогда как здесь одиннадцать душ со Христом — поместились в одной.


Сколько бы много места ни было у людей — даже у людей духовных — им все равно не будет хватать места, потому что в них самих не хватило место Христу, потому что Он не вместился в них полностью. Если бы жившие в Фарасах женщины поглядели на ту роскошь, которая присутствует сегодня даже во многих монастырях, то они бы воскликнули: «Бог низвергнет с неба огонь и попалит нас! Бог нас оставил!» Фарасиотки справлялись с работой в два счета. Спозаранку они выгоняли коз, потом наводили порядок в доме, потом шли в часовню или же собирались где-нибудь в пещерах, и та, что немножко умела читать, читала житие дневного Святого. Потом начинали творить поклоны с молитвой Иисусовой. Но ведь кроме этого они еще работали, уставали. Женщина должна была уметь обшивать весь дом. А шили вручную. Ручные швейные машинки и в городе-то были редкостью, а в селе их не было и подавно. Хорошо если на все Фарасы была одна швейная машинка. И мужчинам они шили одежду — очень удобную, а носки вязали на спицах. Все делали со вкусом, с любовью, но при этом и время у них оставалось, потому что все у них было просто. Второстепенное фарасиотов не заботило. Они переживали монашескую радость. И если, скажем, ты замечал, что одеяло лежит на кровати неровно, и говорил им: «Поправьте одеяло», то в ответ слышал: «Тебе это что, мешает молиться?»


Сегодня людям неведома эта монашеская радость. Люди считают, что испытывать лишения, страдать они не должны. А если бы люди думали немножко по-монашески, если бы они жили проще, то и были бы спокойны. Сейчас они мучаются. В их душах — тревога и отчаяние: «Такому-то удалось построить два многоэтажных дома!» Или: «Такому-то удалось выучить пять иностранных языков!» — или еще что-нибудь подобное этому. «А у меня, — говорят, — нет даже своей квартиры, и иностранного языка я не знаю ни одного! Все, пропал я!» Или же кто-то, имея автомобиль, начинает терзаться: «У другого машина лучше моей. Надо и мне покупать такую же». Он покупает себе новую машину, но и она ему не в радость — ведь у кого-то еще есть и получше. Он покупает такую же и себе, а потом узнает, что у иных есть собственные самолеты, и опять мучается. Конца этому нет. Тогда как другой человек, у которого тоже нет машины, славословит Бога и радуется. «Слава Богу! — говорит он. — Ну и пусть у меня не будет машины. Ведь у меня крепкие ноги, и я могу ходить пешком. А у скольких людей ноги ампутированы, и они не могут за собой ухаживать, не могут выйти на прогулку, нуждаются в чьем-то уходе!.. А у меня есть собственные ноги!» В свою очередь, человек хромой говорит так: «А каково другим, у которых нет обеих ног?» — и радуется тоже.
 
Неблагодарность и ненасытность — великое зло. Человек, порабощенный чем-то материальным, всегда порабощен волнением и душевной тревогой, потому что он то дрожит, боясь, как бы у него не отняли его богатство, то испытывает страх за свою жизнь. Как-то раз ко мне пришел один богач из Афин и сказал: «Отче, я потерял контакт со своими детьми. Я потерял своих детей». — «А сколько у тебя детей?» — спросил я. «Двое, — ответил он. — Вскормил их на птичьем молоке. Имели все, что хотели. Даже по машине им купил». Потом из беседы стало ясно, что у него была своя машина, у жены — своя и у каждого из детей — своя. «Чудак человек, — сказал я ему, — вместо того, чтобы решить свои проблемы, ты их только увеличил. Сейчас тебе нужен большой гараж для машин, за их ремонт надо платить вчетверо больше, не говоря уже о том, что и ты с женой, и твои дети в любой момент рискуете разбиться. А если бы ты упростил свою жизнь, то семья была бы сплоченной, один понимал бы другого, и всех этих проблем у тебя бы не было. Вина за то, что с вами происходит, лежит не на твоих детях, а на тебе самом. Это ты виноват в том, что не воспитал их по-другому». На одну семью — четыре автомобиля, гараж, свой механик и все прочее! Да неужели один не может поехать куда-то чуть пораньше, а другой — чуть попозже? Весь этот комфорт порождает трудности.


В другой раз ко мне в каливу пришел другой глава семьи — на этот раз из пяти человек — и сказал: «Отче, у нас есть одна машина, но я думаю купить еще две. Так нам будет полегче». — «А насколько вам будет потруднее, ты не подумал? — спросил его я. — Одну машину ты оставляешь в какой-нибудь подворотне, а где будешь ставить три? Тебе понадобится гараж и склад для горючего. Вместо одной опасности вы будете подвергаться трем. Лучше вам обходиться одной машиной и ограничить свои расходы. И время, чтобы смотреть за детьми, у вас будет, и сами вы будете умиротворенными. В упрощении вся основа». — «Да, — говорит, — а я ведь об этом и не задумывался».


— Геронда, один человек рассказывал нам, как он два раза не мог заставить замолчать противоугонную сигнализацию в своем автомобиле. Один раз из-за того, что в машину залетела муха, а в другой раз он сам нарушил инструкцию пользования противоугонной системой, когда садился в собственный автомобиль.


— У этих людей мученическая жизнь, потому что они не делают свою жизнь проще. Большинство удобств влекут за собой неудобства. Мирские люди задыхаются от многого. Они заполонили свою жизнь множеством удобств и сделали ее трудной. Если не упростить свою жизнь, то даже одно удобство рождает целую кучу проблем.


В детстве мы обрезали края у катушки из-под ниток, вставляли в серединку деревянную палочку и устраивали замечательную игру, которая доставляла нам настоящую радость. Маленькие дети радуются игрушечной машинке больше, чем их отец — купленному «Мерседесу». Спроси какую-нибудь девчушку: «Что тебе подарить — куколку или многоэтажный домище?» Вот увидите, она ответит: «Куколку». Суетность мира в конце концов познают даже малые дети.


— Геронда, а что больше всего помогает понять радость, которую приносит простота, безыскусность?


— Осознание глубочайшего смысла жизни. «Ищи́те прéжде Цáрствия Бóжия…» (Мф.6:33) Простота и всякое правильное отношение к вещам начинаются с этого.
 
И как после всего этого любить людей? Слово в Неделю о расслабленном

Ищу человека, а его нет. Не вижу никого. А если никого не вижу, кого любить?

fmg5cfccd0f121441-936x560.jpeg


Когда наш Спаситель совершал Свой крестный путь, силы оставили Его, Он упал, и тяжкий крест приказали нести некоему Симону из ливийского города Кирены. Так наш Искупитель получил невольного помощника в Своем подвиге. А ведь Симон был обычным человеком: отец двух сыновей — Руфа и Александра, — не местный, и он просто шел со своего поля и, скорее всего, совершенно случайно попал на казнь. Но с тех самых евангельских времен образ Симона Киринейского стал символом неожиданного помощника, который поддерживает нас в трудную минуту и помогает нести крест нашей жизни.

maj-240x340.jpg

Архимандрит Савва (Мажуко)
В Иерусалиме, при купальне Вифезда, что в переводе значит «Дом милосердия», жил человек, 38 лет болевший каким-то неисцельным недугом. Евангелист говорит, что он лежал уже долгое время (Ин 5:6). Тридцать восемь лет болезни — это очень долго, это бесконечно долго. Для многих, особенно в древности, это была целая жизнь. И этот несчастный жил при купальне среди таких же больных, как и он сам, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин 5:3–4).

И вот Господь находит его и спрашивает: «Хочешь ли быть здоров?» Больной, который не знает, Кто перед ним, начинает жаловаться, и слова этой такой понятной нам жалобы всю неделю будут повторяться в стихирах Триоди на богослужении: «Человека не имам, да егда возмутится вода, ввержет мя в купель».

Какая трогательная фраза! Как знакомо нам это состояние оставленности, одиночества, непонимания! Человека не имам! Когда-то в древности один из философов ходил по Афинам с зажженным фонарем среди бела дня и кричал: «Ищу человека!», а тут: «Человека не имам!»
Даже Христу — Богочеловеку — понадобился помощник, потому что трудно, невыносимо трудно нести свой крест. Мы падаем, мы жалуемся: «Человека не имам!» Где же он — мой Симон Киринейский, который поможет донести крест?


Господь Сам стал для расслабленного Симоном из Кирены. Он просто, так просто, как может только Бог, сказал: «Встань, возьми постель твою и ходи», — и больной тотчас выздоровел. И осталась бы эта история одним из бесчисленных свидетельств о чудесах Бога на земле, если бы не человеческое, слишком человеческое продолжение.


Христос исцелил расслабленного в субботу. А евреи чтили закон и даже Богу не могли позволить его нарушить. Они стали искать Того, Кто посмел исцелить в субботу, ведь этот исцеленный не запомнил своего Врача. Но Господь Сам подошел к нему в храме и сказал: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже» (Ин 5:14). Много столетий до этого, когда не было ни купальни, ни Иерусалима, и некому было чтить субботу, уже звучали похожие слова: если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт 4:7). Так Господь увещевал Каина, но Каин остался глух, и земля снова была проклята за то, что отверзла уста свои принять кровь брата (Быт 4:11).

Евангелие от Иоанна приводит множество свидетельств личного и очень деликатного обращения Христа к собеседникам. Он говорит Нафанаилу нечто таинственное, что понимает лишь сам Апостол: когда ты был под смоковницею, Я видел тебя (Ин 1:48), и мы никогда не узнаем, что же Спаситель имел в виду. Необычайно глубоки и как-то по-особому бережны беседы Христа с Никодимом и самарянкой. И здесь мы видим, что Господь очень осторожно уговаривает расслабленного не грешить. И что же сделал этот человек? Тут же донес на Христа иудеям. Предал своего Благодетеля. Церковная история сообщает, что этот самый исцеленный позже был в числе тех, кто истязал Христа перед Распятием.


Не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже (Ин 5:14). А что может быть хуже, чем пролежать в болезни целую жизнь — 38 лет? Он страдал почти четыре десятилетия, но вот уже более двух тысячелетий поминается его неблагодарность. Неблагодарность как болезнь души хуже всякой телесной болезни, потому что страдающий телом всё же остается человеком, но у кого нет сердца человека — благодарного сердца, — тот может ли оставаться человеком?


«Человека не имам!» — жаловался расслабленный. «Человека не имам!» — часто вопием и мы. Нет рядом Симона Киринейского, который помог бы нести мой крест! И как, скажите, после всего этого любить людей? Ведь рядом — никого! Ищу человека, а его нет. Не вижу никого. А если никого не вижу, кого любить? Где же мой ближний? Кто мой ближний? Вспомним, что Спаситель уже отвечал на этот вопрос. Наш Бог-Человеколюбец, Который видит людей и любит их, очень осторожно показал вопрошавшим, что изъян в самом вопросе — не: «кто мой ближний?», а «кому я ближний?» А значит, не «где мой Симон Киринейский?» а «кому я — Симон Киринейский?»


Неблагодарность — это болезнь глаз, недуг зрения. Как бывает стыдно, когда вдруг по милости Божией эта слепота неблагодарности проходит и видишь то, чего раньше совсем не замечал: сколько люди трудились ради меня, как много сделали мне добра, как много людей, которые меня любят. Почему же я остаюсь слеп к их любви? От больного сердца, не способного на благодарность.


Мы много и часто говорим о борьбе со страстями, об упражнении в молитве и изучении Писания. Как же иначе — без духовной жизни нет и христианина. Но вся наша духовность может расти и развиваться только в благодарном сердце, и если нет его — бесполезны и даже опасны все наши аскетические опыты и богословские штудии.


Воспитать свое сердце в благодарности людям и Богу — вот наш главный труд, наше основное духовное упражнение.

И рядом с нами — Господь, не увиденный нами, наши незримые ближние и надежда однажды увидеть их подлинную красоту глазами, исцеленными благодарностью. «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3:2).
 
«А вдруг пасхальная радость не придет». Как душа стремится выразить словами свет Воскресения

Слова священника Павла Адельгейма в Великую Субботу

DZnZ5U0WkAAuMQW-936x560.jpg

Свидетельство о том, что Христос воскрес из мертвых, наполнило жизнью все историческое человечество, начиная с этого события и до наших дней. На этом свидетельстве выросла вся европейская культура и поэзия, и живопись, и музыка, все это вдохновлено событием воскресения из мертвых. Проповеди священника Павла Адельгейма в Великую Субботу.

В сегодняшнем Евангелии уже рассказывается о Воскресении Господа из мертвых. Это произошло рано-рано утром, еще только чуть светало. Мироносицы пришли ко гробу и увидели, что камень от гроба отвален, а стража лежит без сознания, потому что Ангел явился и отвалил камень, и воины были в ужасе до такой степени, что потеряли сознание. И тогда мироносицы приблизились ко гробу и увидели отверстый гроб, увидели, что он пуст. Они испугались, и Ангел сказал им: «Не бойтесь, вы ищете живого среди мертвых. Его здесь нет. Он воскрес. Идите, скажите ученикам его» (Лк. 24, 5-6). И мироносицы вернулись к апостолам.

Вот у художника Поленова есть такая картина: темная горница с закрытыми шторами, и в разных углах сидят апостолы, понуренные, согнувшиеся, опустошенные. Они пребывают в глубоком унынии. И Мария Магдалина снаружи открывает дверь, и туда проникает луч солнца. И вот он всю эту картину оживляет. Все как будто оживает на этой картине. Это и есть образ Воскресения, который открывается нам в Великую Субботу.

Почему гроб пустой


И рассказывает Евангелие дальше, что, когда воины вернулись от гроба к иудеям и сказали о том, что видели, иудеи пришли в замешательство. Они были уверены в том, что Воскресение Христово невозможно. Невозможно потому, что никогда в человеческом опыте воскресение из мертвых не было пережито. И вдруг приходит весть, которую человеческое сознание принять не может, потому что ее в опыте нет. А с другой стороны, возникает страшная опасность, опасность, о которой говорят Деяния несколько позднее. Первосвященник говорит: «Вы хотите навести на нас кровь Того Человека» (Деян. 5, 28). И этот страх за то, что их проповедь не состоялась, побуждает сказать воинам: «Вот возьмите золото и скажите, что ночью, когда мы спали, ученики пришли и украли Его. И если эта весть дойдет до правителя, то мы его убедим и вас от неприятности избавим» (Мф. 28, 12-14), то есть вознаградим так, что вы не понесете ответственности за это. И говорит евангелист: «Промчалось это слово среди иудеев до сего дня» (Мф. 28, 15).

То есть две версии о том, почему гроб пустой. Первая версия – это ученики украли тело. Это версия иудеев, и она привела к тому, что Богоизбранный народ израильский потерял свою Богоизбранность. Некогда он был избран в Аврааме, Промысл Божий вел его через тысячелетнюю историю, и вот наступил момент, когда эта Богоизбранность была утрачена. Что же это значит – утрачена? Потеряно само содержание иудейской религии. Остался иудаизм, но прекратилось иудейство. Содержанием иудейской религии была жертва. Жертва, которая постоянно приносилась в храме. Но вот после этих событий Иерусалим был стерт римлянами с лица земли. От него ничего не осталось, камня на камне. И храм был разрушен, и стало больше негде приносить жертвы, и жертва прекратилась.


Мы сегодня слышали книгу пророка Даниила, в которой как раз говорится о том, что с пришествием Христа будет прекращена Ветхозаветная жертва. Жертву приносить больше негде, потому что нет храма. Храм построить невозможно, потому что он может быть построен только на одном месте – на горе Сион, на горе Мориа. А на этом месте стоит одна из мусульманских святынь – храм Омара. И иудеи остались без храма и без жертвы. То есть та религия, которую некогда заповедал им Моисей, умерла, больше ее нет, нет ее содержания.


Что осталось у них? Осталась синагога. Синагога существовала и во времена Христа Спасителя. Синагога – это школа. Школа, в которой изучают Библию, Священные Книги Ветхого Завета, то есть так же, как у нас, воскресная школа. Это не храм, и поскольку храма нет, осталась единственная возможность молиться: в синагоге. И иудеи молятся, но принести жертву, то есть исполнить саму сущность завета, они не могут. Сущность безнадежно утрачена. Вот к чему привела эта страшная версия о том, что тело Христово украдено.

Но осталось другое свидетельство. Свидетельство о том, что Христос воскрес из мертвых. И это свидетельство наполнило жизнью все историческое человечество, начиная с этого события и до наших дней.

На этом свидетельстве выросла вся европейская культура и поэзия, и живопись, и музыка, все это вдохновлено событием воскресения из мертвых. А самое главное – мы веруем, что Христос воскрес, и, по слову апостола Павла, Воскресение Христово лежит в основе нашей веры – веры в наше общее Воскресение. «Если Христос не воскрес, суетна наша вера и бессмысленна проповедь» (1 Кор. 15, 17). Тогда остается только иудейская версия, но мы веруем, что Христос воскрес из мертвых.


И эта вера наполняет нас и духовным опытом, опытом духовной жизни, опытом молитвы. Через опыт участия в таинствах эта вера дает нам и надежду на то, что мы сами воскреснем из мертвых в последний день, что Христос, воскресший из мертвых, стал первенцем в воскресении из мертвых. И Он нас воскресит, и очистит нас от наших грехов, даст нам жизнь новую, Царство Божие и его славу. Лишь бы только нам самим исполниться решимости оставить наши грехи и начать жизнь с Богом и по-Божьи. Аминь.


Кто же произнес первую пасхальную проповедь


На Страстной седмице мной овладело уныние, казалось, что пасхальная радость не придет и праздник пройдет тускло. Но Бог милостив, пасхальная радость неожиданно наполнила душу. Она приходит, когда к сердцу человека приближается Бог. Затихают страсти и страхи, хочется всех любить и радоваться бытию. Душа стремится выразить словами свет Воскресения Христова, чтобы удержать и сохранить.


С апостольских времен не умолкает проповедь о Воскресении. Каких только проповедей не было сказано различными проповедниками за две тысячи лет! Кто же произнес первую пасхальную проповедь, где она прозвучала и кто были первыми ее слушателями? Это была удивительная проповедь, и произнес ее во аде Сам воскресший Христос. Первыми слушателями были «пребывающие в темнице души, которым Он, сошед, проповедал» (1 Петр. 3, 18). Церковная песнь рассказывает: «Во гробе плотью, во аде же душою, яко Бог, в раю с разбойником и на Престоле был с Отцом и Духом, вся исполняя, Неописанный» (Канон Пасхи, творение прп. Иоанна Дамаскина).


Когда Христос плотью пребывал во гробе, духом Он сошел во ад, где томились души умерших в ожидании Его пришествия. Об этом рассказывают третья и четвертая главы первого послания апостола Петра. Там рассказано, как Господь сошел во ад и произнес проповедь о Своем воскресении.
 
Назад
Верх